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 Chronologie biblique

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Gédéon

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MessageSujet: Chronologie biblique   Lun 12 Sep - 14:59

Rappel du premier message :

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vent



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MessageSujet: Re: Chronologie biblique   Ven 25 Nov - 16:33

Gédéon a écrit:
je te laisse à ton interprétation.
Tu penses qu'elle est erroné ?
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Gédéon



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MessageSujet: Re: Chronologie biblique   Ven 25 Nov - 16:37

vent a écrit:
Gédéon a écrit:
je te laisse à ton interprétation.
Tu penses qu'elle est erroné ?
c'est un détail qui pour moi n'a aucune importance.et cela ne m'apprend rien sur le dessein de Jah.
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vent



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MessageSujet: Re: Chronologie biblique   Ven 25 Nov - 16:44

Gédéon a écrit:
vent a écrit:

Tu penses qu'elle est erroné ?
c'est un détail qui pour moi n'a aucune importance.et cela ne m'apprend rien sur le dessein de Jah.
Ok je comprend.
Mais c'est pourtant bien là le dessein de Jéhovah
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Gédéon

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MessageSujet: Re: Chronologie biblique   Ven 25 Nov - 17:04

vent a écrit:
Gédéon a écrit:
vent a écrit:

Tu penses qu'elle est erroné ?
c'est un détail qui pour moi n'a aucune importance.et cela ne m'apprend rien sur le dessein de Jah.
Ok je comprend.
Mais c'est pourtant bien là le dessein de Jéhovah
que Eve a été crée le septième jour ?
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vent



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MessageSujet: Re: Chronologie biblique   Ven 25 Nov - 17:49

Gédéon a écrit:
vent a écrit:

Mais c'est pourtant bien là le dessein de Jéhovah
que Eve a été crée le septième jour ?

Ah oui tiens, je n'avais pas pensé à ça !

Citation :
Genèse 2:2 Et pour le septième jour Dieu acheva son œuvre qu’il avait faite ;[...]

Il semble que Eve soit l'achèvement de la création de Jéhovah, ( si elle était resté intègre à Jéhovah bien sûr )
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chico.
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MessageSujet: Re: Chronologie biblique   Ven 2 Déc - 11:35

la bible Darby existe en ligne mais je n'ai pas vue la préface et ses explications.
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Gédéon

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MessageSujet: Re: Chronologie biblique   Jeu 29 Déc - 11:00

la c'est sur la chute de Jérusalem il est question de 606.
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Gédéon

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MessageSujet: Re: Chronologie biblique   Mar 7 Juil - 14:43

Les Gentils fois Reconsidered - Encore une fois mais cette fois en utilisant la Bible


Nous avons précédemment montré comment 607BCE pas 587BCE est en effet l'année où Jérusalem a été désolé selon la preuve irréfutable présenté dans la parole de Dieu, la Bible. Même certains de ceux qui ont déjà tenté de discréditer les Témoins de Jéhovah en disant 607BCE est la date incorrecte de la désolation de Jérusalem sont maintenant forcés d'admettre qu'il peut effectivement être la bonne date parce qu'ils ont pas de réponse claire pour la preuve biblique présentée en faveur de 607 et contre 587. À la lumière de cela, ne pas vouloir admettre que les Témoins de Jéhovah ont en effet la vérité, ils ont maintenant recours à ce point de vue: «Alors quoi. Il n'a pas d'importance si elle était 607 ou 587! Cela prouve rien sur 1914. Il est encore une histoire habilement arrangé avec aucun fondement dans la Bible. Il n'y a aucune preuve que 607 ont commencé à temps des Gentils et que 1914 a été la fin de ceux Gentile Times '. Donc la question demande à être répondu à partir d'un point de vue biblique: ne les 7 fois en 607 commencent et se terminent en 1914? Ne les 7 fois commencent lorsque le souverain sur le trône de l'Éternel à Jérusalem, Sédécias, a été abattu en 607 et à la fin en 1914 avec le souverain légitime, Jésus, le rameau d'Isaï, devenant le roi dans le Royaume de Dieu dans le ciel?
http://thetruthaboutthetruthaboutthetruth.blogspot.fr/2006/03/gentiles-times-reconsidered-again-but.html

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Gédéon

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MessageSujet: Re: Chronologie biblique   Ven 11 Sep - 12:51

Points importants de 2 Rois chapitres 16 à 18


Hizqiya n’a pas grandi dans une famille attachée à Dieu. Son père, le roi Ahaz, était un idolâtre sans foi qui a sacrifié au moins un de ses fils (donc l’un des frères de Hizqiya) à un faux dieu en le faisant brûler vif (2 Rois 16:3). Malgré le mauvais exemple que lui donnait son père, Hizqiya a été en mesure de ‘ purifier son sentier ’ de l’influence païenne en se familiarisant avec la Parole de Dieu.
Le cas de Hizqiya est encourageant pour tous ceux qui ont eu une enfance difficile en raison du mauvais exemple de leurs parents.

De même qu’Israël s’était allié à la Syrie contre Juda, de même Juda cherchait à assurer sa sécurité en faisant alliance avec l’Assyrie (2 Rois 16:5-9). Malgré la présence du temple et des prophètes de Dieu, Juda mettait sa confiance, non en Jéhovah, comme il aurait dû le faire, mais en des humains
Aujourd’hui aussi, la situation est identique à celle qui régnait au temps d’Ésaïe. Elle se rapporte cette fois à la chrétienté, organisation religieuse mondiale qui prétend représenter Dieu. Au lieu de prendre fermement position pour la vérité et de compter sur Jéhovah, la chrétienté — catholique et protestante — place sa confiance dans le monde

À la perspective d’être dominés par les Assyriens, réputés pour leur cruauté, Ahaz et son peuple doivent passer bien des nuits sans sommeil. Ahaz a calculé qu’en mettant l’Assyrie de son côté il se débarrasserait d’Israël et de la Syrie. Effectivement, le roi d’Assyrie va accéder à la requête d’Ahaz ; il attaquera finalement Israël et la Syrie (2 Rois 16:9).
Pour les chrétiens d’aujourd’hui, ce récit historique renferme un avertissement. Accablés par des difficultés, nous risquons d’être tentés d’enfreindre les principes chrétiens, et donc de refuser la protection de Jéhovah

Dans leurs rapports avec leurs enfants, les parents se doivent d’imiter Dieu, surtout quand il s’agit de les reprendre. “ Jéhovah avertissait Israël et Juda ” pour qu’ils se détournent de leurs mauvaises voies, mais “ ils durcissaient leur cou ”. (2 Rois 17:13-15.) Les Israélites “ cherchèrent à le duper par leur bouche ; et par leur langue ils voulurent lui mentir ”. C’est ce que font parfois mes enfants, direz-vous peut-être. Les Israélites “ mirent Dieu à l’épreuve ” et l’attristèrent, le peinèrent. Lui, cependant, “ était miséricordieux ; il couvrait la faute et ne supprimait pas ”.

Des non-Juifs, qui étaient venus repeupler le pays sur l’ordre du roi d’Assyrie, n’étaient pas de véritables adorateurs de Dieu (2 Rois 17:33, 41). Accepter leur aide aurait mis en danger le vrai culte. En effet, Jéhovah avait précisément mis son peuple en garde contre tout rapprochement religieux de cette sorte. En outre, le récit présente ces non-Juifs comme des “adversaires”.
Leçon pour nous: Quand nous sommes en butte à l’opposition alors que nous servons Dieu, nous devons imiter les Juifs rapatriés: ils se sont immédiatement rassemblés “comme un seul homme” pour adorer Jéhovah. Ils se sont confiés en lui et ont mis son culte à la première place. Cela les a affermis et ils ont pu accomplir le travail qui leur avait été confié.

SERPENT DE CUIVRE - Image ou représentation de serpent en cuivre que Moïse fit alors qu’Israël se trouvait dans le désert. Près de la frontière d’Édom, le peuple manifesta un esprit de rébellion en se plaignant de la manne fournie miraculeusement et du manque d’eau. Jéhovah punit les Israélites en envoyant parmi eux des serpents venimeux dont les morsures firent de nombreux morts. Après que le peuple eut montré son repentir et que Moïse eut intercédé en sa faveur, Jéhovah dit à Moïse de fabriquer une représentation de serpent et de la placer sur une perche-signal. Moïse s’exécuta et “ voici ce qui arriva : si un serpent avait mordu un homme et si ce dernier regardait le serpent de cuivre, alors il restait en vie ”.
Les Israélites conservèrent le serpent de cuivre et, plus tard, se mirent à lui rendre un culte indu et à lui faire de la fumée sacrificielle. Parce que le peuple en avait fait une idole, Hizqiya, roi de Juda (745-717 av. n. è.), ordonna, dans le cadre de sa réforme religieuse, de mettre en pièces ce serpent de cuivre vieux de 700 ans. Dans le texte hébreu, le récit de 2 Rois 18:4 dit littéralement : “ Il (on) l’appela alors Nehoushtân. ”
Jésus Christ mit en lumière la signification prophétique de l’épisode du serpent de cuivre dans le désert lorsqu’il dit à Nicodème : “ D’autre part, aucun homme n’est monté au ciel sauf celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme. Et de même que Moïse a élevé le serpent dans le désert, de même le Fils de l’homme doit être élevé, pour que tout homme qui croit en lui ait la vie éternelle. ” (Jn 3:13-15). De même que, dans le désert, le serpent de cuivre fut placé sur une perche par Moïse, de même le Fils de Dieu fut attaché sur un poteau, apparaissant à beaucoup comme un malfaiteur et un pécheur, en quelque sorte comme un serpent ; il fut ainsi placé dans une position de maudit. Dans le désert, il était, semble-t-il, nécessaire, pour l’Israélite mordu par un des serpents venimeux envoyés par Jéhovah, de regarder le serpent de cuivre avec foi. De même, pour obtenir la vie éternelle grâce à Christ, il est nécessaire d’exercer la foi en lui.
Fidèles malgré l’isolement :
Rabshaqé a déclaré aux représentants de Hizqiya : “ Voici ce qu’a dit le grand roi, le roi d’Assyrie : ‘ Quelle est cette confiance à laquelle tu t’es fié ? Maintenant écoute : tu as placé ta confiance dans l’appui de ce roseau broyé, l’Égypte, qui, si un homme s’appuyait sur lui, pénétrerait bel et bien dans sa paume et la percerait. 2 Rois 18:19, 21. Cette accusation était mensongère, car Hizqiya n’avait conclu aucune alliance avec l’Égypte. Mais elle exprimait avec force ce dont Sennakérib voulait convaincre les Juifs — que personne ne viendrait à leur secours et que leur isolement était total.
À une époque plus récente, des adversaires du vrai culte ont eux aussi cherché à faire succomber des chrétiens à la peur de l’isolement.

2 Rois 18:19-21, 25 — Hizqiya avait-il conclu une alliance avec l’Égypte ? Non. L’accusation portée par Rabshaqé était fausse, de même que sa prétention d’être venu avec “ l’autorisation de Jéhovah ”. Le fidèle roi Hizqiya se reposait uniquement sur Jéhovah

Échec des tentatives de déstabilisation :
Dans le but de semer le doute, Rabshaqé a avancé une interprétation trompeuse de certains faits : “ Est-ce que ce n’est pas [Jéhovah] dont Hizqiya a enlevé les hauts lieux et les autels [...] ? Jéhovah lui-même m’a dit : ‘ Monte contre ce pays, et tu devras le ravager. ’ ” (2 Rois 18:22, 25). Rabshaqé prétendait ainsi que Jéhovah était mécontent de son peuple et qu’il ne prendrait pas sa défense. Mais la vérité était radicalement différente ! Jéhovah prenait plaisir en Hizqiya et se réjouissait de ce que les Juifs étaient revenus au vrai culte. — 2 Rois 18:3-7.
De nos jours, pour se rendre crédibles, certains persécuteurs sournois commencent par citer des faits avérés, avant d’y mêler des mensonges subtils pour semer le doute. Il est arrivé, par exemple, que des chrétiens emprisonnés s’entendent dire que tel frère investi de responsabilités théocratiques avait renoncé à ses convictions et que, du coup, eux aussi pouvaient en toute bonne conscience adopter cette ligne de conduite. Mais les chrétiens perspicaces ne se laissent pas duper par ce genre d’arguments.

Un bouclier contre l’intimidation :
Rabshaqé a tenté d’intimider les Juifs. “ S’il te plaît, fais un pari avec mon seigneur le roi d’Assyrie, a-t-il dit ; laisse-moi te donner deux mille chevaux pour voir si toi tu peux mettre des cavaliers dessus. Comment donc pourrais-tu repousser la face d’un seul gouverneur d’entre les moindres serviteurs de mon seigneur ? ” (2 Rois 18:23, 24). D’un point de vue strictement humain, Hizqiya et son peuple n’avaient pas l’ombre d’une chance contre la puissante armée assyrienne.
Aujourd’hui encore, nos persécuteurs semblent parfois disposer d’une puissance écrasante, surtout quand ils ont le soutien de l’État

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MessageSujet: Re: Chronologie biblique   Dim 17 Avr - 10:09

Bible Crampon.


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MessageSujet: Re: Chronologie biblique   Mer 18 Mai - 14:40

*** g72 22/8 p. 27-28 Quand Jérusalem a-t-elle été dévastée par Babylone ? ***
“Ta parole est vérité”
Quand Jérusalem a-t-elle été dévastée par Babylone ?
LES historiens profanes avancent généralement l’année 586 avant notre ère comme date exacte de la dévastation de Jérusalem. Pourquoi donc les témoins chrétiens de Jéhovah disent-ils que cet événement eut lieu en 607 avant notre ère ? C’est parce qu’ils ont confiance en ce que la Bible déclare concernant la durée de la désolation de Jérusalem.
Les Écritures parlent d’une période de soixante-dix années de désolation pour Juda et Jérusalem. Après avoir décrit la conquête de Jérusalem par les Babyloniens, le deuxième livre des Chroniques (36:21) ajoute : “Il [le pays] se reposa tout le temps qu’il fut dévasté, jusqu’à l’accomplissement de soixante et dix ans.” Par l’entremise de son prophète Jérémie, Jéhovah avait déclaré : “Tout ce pays deviendra une ruine, un désert, et ces nations seront asservies au roi de Babylone pendant soixante-dix ans.” — Jér. 25:11.
S’agissait-il réellement d’une période de soixante-dix années au sens littéral ? C’est ainsi que l’entendait le prophète Daniel vers la fin de la période de dévastation pour Jérusalem, car il dit : “Moi, Daniel, je portai mon attention, en lisant les livres, sur le nombre des années dont Jéhovah avait parlé au prophète Jérémie, et qui devaient s’écouler sur les ruines de Jérusalem, soixante-dix ans.” (Dan. 9:2, Crampon 1905). Remarquez que Daniel dit que le “nombre des années” de dévastation est de soixante-dix. Il ne se serait pas exprimé de cette façon s’il s’était agi d’un nombre symbolique ou gonflé et arrondi.
On en trouve une preuve supplémentaire dans le livre de Zacharie, où nous lisons : “Quand vous avez jeûné et pleuré au cinquième et au septième mois, et cela depuis soixante-dix ans, est-ce pour moi que vous avez jeûné ?” (Zach. 7:5 ; 1:12). La façon dont cette question est posée, en faisant allusion à des mois précis, indique sans aucun doute qu’il s’agissait d’une période de soixante-dix ans au sens littéral.
Josèphe, historien juif, montre que les Israélites de l’Antiquité considéraient que la désolation complète du pays avait duré littéralement soixante-dix ans. Dans son Histoire ancienne des Juifs, traduction d’Arnauld d’Andilly, au livre X, chapitre XI et paragraphe 9, Josèphe dit que “la Judée, Jérusalem et le Temple demeurèrent déserts durant soixante-dix ans”.
Cette désolation prit fin quand les Israélites purent retourner en Juda et à Jérusalem. On admet généralement que Babylone tomba aux mains de Cyrus le 5/6 octobre de l’an 539 avant notre ère. Les récits bibliques de II Chroniques 36:21-23 et d’Esdras 3:1-3, qui rapportent le décret de Cyrus libérant les Juifs et les autorisant à retourner dans leur pays, indiquent que ceux-ci sont arrivés en Juda au début du mois d’octobre de l’an 537 avant notre ère, ce qui marque la fin des soixante-dix années de désolation. Jérusalem avait donc dû être détruite soixante-dix ans auparavant, soit en l’an 607 avant notre ère.
Les diverses tentatives pour faire concorder la date de 586 avant notre ère avec ce que dit la Bible n’ont pas été concluantes. Aucune d’elles ne s’harmonise avec le témoignage biblique selon lequel Jérusalem et Juda sont restés dévastés pendant soixante-dix ans.
La date de 586 avant notre ère est basée essentiellement sur ce qu’on appelle le “canon de Ptolémée”, qui attribue à la dynastie babylonienne une durée totale de 87 années commençant avec Nabopolassar et se terminant avec Nabonide, à la chute de Babylone en 539 avant notre ère. Selon ce canon, les cinq rois ayant régné durant cette période sont : Nabopolassar (21 ans), Nébucadnetsar (43 ans), Évil-Mérodac (2 ans), Nériglissar (4 ans) et Nabonide (17 ans). Selon le nombre d’années de règne ainsi attribué à chaque monarque, la dévastation de Jérusalem durant la dix-huitième année du règne de Nébucadnetsar (la dix-neuvième comptée à partir de son “année d’accession” au trône) aurait eu lieu en l’an 586 avant notre ère. — II Rois 25:8 ; Jér. 52:29.
Mais dans quelle mesure le canon de Ptolémée est-il digne de foi ? Dans son livre Les mystérieux nombres des rois hébreux (The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings), le professeur E. R. Thiele écrit :
“Le canon de Ptolémée a d’abord été établi à des fins astronomiques et non historiques. Il ne prétendait pas faire connaître le nom de tous les souverains babyloniens ou perses, ni le mois ou le jour exact du début de leur règne. C’était simplement un instrument permettant d’insérer correctement dans un tableau chronologique général certaines données astronomiques connues à cette époque-là. Les rois dont le règne était inférieur à un an et n’incluait pas le jour du Nouvel An n’étaient pas mentionnés.” (C’est nous qui soulignons).
Ainsi, en raison même de son but, ce canon ne permet pas d’établir des dates absolues. Il n’y a aucun moyen d’être sûr que le nombre d’années de règne attribué par Ptolémée aux différents rois soit exact. Par exemple, alors que Ptolémée attribue à Évil-Mérodac un règne de deux ans seulement, Polyhistor indique douze années. En outre, on ne peut être certain que cinq rois seulement aient régné durant cette période. Par exemple, à Borsippa, on a trouvé des noms de rois babyloniens qui ne se retrouvent nulle part ailleurs.
Cependant, quelqu’un dira peut-être : “N’y a-t-il pas une ancienne tablette astronomique, dite ‘VAT 4956’, donnant pour la trente-septième année de Nébucadnetsar exactement la même date que le canon de Ptolémée ?”
Il ne faut pas oublier que la source de preuves complémentaires doit offrir des marques de crédibilité. Est-ce le cas du “VAT 4956” ? En réalité, non. Il ne s’agit pas d’un texte original, et il présente de nombreuses lacunes. Certains de ses termes n’ont même pas encore pu être compris. À deux reprises dans le texte, on rencontre la remarque hi-bi (qui signifie “interrompu, effacé”). Le scribe reconnaissait donc travailler à partir d’une copie défectueuse.
Malgré ces problèmes, même si les renseignements astronomiques sont conformes à l’original, cela ne prouve pas l’exactitude des dates historiques. Tout comme Ptolémée utilisa les règnes des anciens rois (selon ce qu’il en savait) uniquement comme d’un canevas dans lequel il inséra des dates astronomiques, de même le copiste du “VAT 4956”, se conformant à la chronologie acceptée à son époque, a pu introduire la ‘trente-septième année de Nébucadnetsar’. Comme l’ont admis les savants allemands Neugebauer et Weidner (les traducteurs de ce texte), le scribe a vraisemblablement changé les mots pour se conformer aux abréviations courantes à son époque. Mais il n’a été ni fidèle ni exact. Il a donc pu tout aussi facilement introduire d’autres renseignements contribuant à réaliser ses desseins. Ainsi, le canon de Ptolémée et le texte “VAT 4956” ont très bien pu avoir la même origine fondamentale et renfermer les mêmes erreurs.
À l’inverse du canon de Ptolémée et du texte “VAT 4956”, nous avons le témoignage unanime de Jérémie, de Zacharie, de Daniel et du rédacteur du deuxième livre des Chroniques, indiquant que Juda et Jérusalem sont restés dévastés durant soixante-dix ans. Des milliers d’anciennes copies manuscrites de ces écrits renferment le même témoignage. En raison des problèmes que posent le canon de Ptolémée et le texte “VAT 4956”, il faut donc beaucoup plus de foi pour accepter ceux-ci qu’il n’en faut pour accepter le témoignage de la Bible qui indique que la dévastation de Jérusalem par les Babyloniens eut lieu en l’an 607 avant notre ère.
[Note]
Pour de plus amples renseignements, voyez le livre Aid to Bible Understanding, pp. 327, 331, 339 et 348.

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